4 Pranayamas You Can Do Before Bed

Sleep is essential. It is the special time for our bodies and our minds to rest and renew. A good night’s sleep of 7-8 hours will benefit your overall health. Sleeping allows our hearts to rejuvenate. Having trouble sleeping can be very frustrating and can lead to low energy levels or total burn out!

Sleep deprivation can be caused by a busy mind. If we allow thoughts and worries to take over, we can cause our minds to be frantic and our bodies to be super-tense. When we are anxious and tense, we take short, shallow breaths, so instead we want to breathe slowly and deeply to induce a beautiful, relaxing sleep.

Deep breathing will relax the body, slow the heart rate and calm the mind. We are activating the parasympathetic nervous system which will have a relaxing effect on the body and you won’t need to lie awake counting sheep all night.

Make sure you have your phone off, lights dimmed, and then practice any of these pranayamas you can do before bed for several minutes.

1. Left Nostril Breath

The easiest breathing technique to activate the parasympathetic nervous system is to inhale and exhale through the left nostril. This will create a calming and soothing effect for the whole body.
Simply close the right nostril off with the right thumb. Inhale through the left nostril and exhale through the left. Try to practice as slowly as possible with your eyes closed.
Continue for as long as you can. Stay focused on your breath.

2. Brahmari — Humming Bee Breath

Brahmari is the Sanskrit word for “bee” and this is similar to the sound created when we practice this breath. It is totally calming and will help to cure sleeplessness. It is great for anyone suffering from anxiety, as it will create focus from distracting thoughts. In India, it is recommended for women in labor.
Take a long inhalation through the nose, and on the exhalation create a humming sound from the throat. The inhalation and exhalation should be steady and slow. On the inhale, close your eyes and breathe through the nose; on the exhale close off the ears with the index fingers, keeping the eyes closed and make a humming sound with the voice.
It will completely soothe the mind and the nervous system. It becomes easier as you practice.

3. Belly Breathing

This breathing technique is particularly good for when you are feeling a little tense or anxious.
Lie on your back, either on your yoga mat or your bed. Breathe deeply from your abdomen, getting as much air as you can into your lungs. As you inhale, your belly should rise, and as you exhale your belly should fall.
If you find it difficult to manage, place a yoga block or book on top of your belly. As you inhale you should be pushing it up with your belly, and as you exhale it will come back down.
Taking deep breaths from the belly, rather than short breaths from your upper chest will allow you to inhale more oxygen. The more oxygen you take in, the deeper your breath and the more relaxed you will feel.

4. 7-2-11 Relaxing Breath

The 7-2-11 might sound like a grocery shop, but this is actually the timing of your breath.
On the inhale, we inhale quietly through the nose for the count of 7, retaining or holding the breath for the count of 2 and then releasing on the exhale to the count of 11 with a “whooooosh” sound out of the mouth.
This exercise is like a natural sleeping tablet, it will completely relax the nervous system. It might take a couple of times to figure out the timing but the more you practice, the more power you will gain. Practice it everyday for 4-8 rounds.
This breathing technique will be your go-to calming device whenever you need it. It is a powerful, effective tool to have, and more useful than your favorite app on your phone!
It only takes a few moments of your time to practice these breathing techniques. Find one that you love and begin to introduce it when you’re driving, when you’re at work… you can literally take it anywhere with you!
This is the first and best step to looking after yourself and loving yourself a little more. Breathe! It is so simple, yet why do we not pay more attention to our breath? We are too busy, too distracted. or too stressed to remember. Our breath is our energy. Breathe better, think better, sleep better, and feel better.

What’s your favorite pranayama to practice before you go to sleep? Share with us in the comments below!

Sinéad McKiernan Yoga teacher based in Galway, Ireland. Studied in India. I am registered with Yoga Alliance and I teach to adults and children. I love being by the sea, travelling, meditation, eating good food & drinking tea! I am also an Artist/ Designer Hope to connect with you! You can find me on www.loveyoga.eu , Love Yoga on Facebook , Tweet @sineadloveyoga or Instagram @sineadloveyoga x 

http://www.doyouyoga.com/4-pranayamas-you-can-do-before-bed/

Η γιόγκα αντιμετωπίζει αποτελεσματικά τους πόνους της πλάτης

Η γιόγκα είναι δυνατόν να βοηθήσει τους ανθρώπους που πάσχουν από χρόνιο πόνο στο κάτω μέρος της πλάτης (οσφυϊκή μοίρα), περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη σωματική άσκηση. Με μία σειρά τεχνικών αναπνοής, σωματικών στάσεων και διαλογισμού, συμβάλει στην πειθαρχία και στην επίγνωση του ανθρώπου στο σώμα και στο πνεύμα του. Οι πόνοι στο
κάτω μέρος της πλάτης είναι ένα πολύ συχνό πρόβλημα. Συνήθως υποχωρούν μετά από μερικές μέρες ή εβδομάδες. Ωστόσο δεν είναι σπάνιο να επιμένουν για μήνες ή χρόνια. Υπολογίζεται ότι το 90% των ενηλίκων θα παρουσιάσει σε κάποια φάση της ζωής του πόνο στο κάτω μέρος της πλάτης.

Οι λόγοι για τους οποίους δημιουργούνται χρόνιοι πόνοι στην οσφυϊκή μοίρα οφείλονται συνήθως σε ατονία των μυϊκών ομάδων που υποστηρίζουν την σπονδυλική στήλη, σε χρόνια λανθασμένη στάση του σώματος, σε περισσότερο βάρος από το κανονικό και σε λανθασμένες συνήθειες διατροφής. Μπορούν όμως να οφείλονται και σε εξωτερικούς παράγοντες όπως τραυματισμοί από λανθασμένη ανύψωση, μετακίνηση αντικειμένων ή λανθασμένο τρόπο άσκησης. Το πρόβλημα μπορεί να έχει σημαντικές αρνητικές επιπτώσεις στην ποιότητα ζωής και στις καθημερινές δραστηριότητες των ασθενών.

Οι στόχοι της θεραπείας είναι βραχυπρόθεσμα η ανακούφιση του ασθενούς και μακροπρόθεσμα η κατανόηση των αιτιών της ασθένειας και η εξάλειψή τους.

Τα θεραπευτικά όπλα είναι φάρμακα (αναλγητικά, αντιφλεγμονώδη, μυοχαλαρωτικά), σωματική άσκηση (ενδυνάμωση των μυών της πλάτης και της κοιλιάς), φυσιοθεραπεία (μασάζ, χειροπρακτική), εναλλακτικές θεραπείες, γιόγκα.

Σε μια πρωτότυπη και ενδιαφέρουσα εργασία, ερευνητές από το πανεπιστήμιο της Ουάσιγκτον (Group Health Cooperative's Center for Health Studies), δοκίμασαν την αποτελεσματικότητα της γιόγκα σε 101 ασθενείς. Οι ηλικίες των ασθενών αυτών ήταν από 20 έως 64 ετών. Για να συμμετάσχουν έπρεπε να είχαν πόνο της κάτω πλάτης που δεν είχε σχέση με καρκίνο, κατάγματα, εγκυμοσύνη ή προηγούμενη χειρουργική επέμβαση στην πλάτη. Οι ασθενείς κατανεμήθηκαν με τυχαίο τρόπο σε μία από τις 3 ακόλουθες ομάδες θεραπείας:

• Γιόγκα: Μαθήματα γιόγκα 75 λεπτών για εκμάθηση της τεχνικής και εξάσκηση στο σπίτι για 12 εβδομάδες
• Αεροβική γυμναστική: Μαθήματα Αεροβικής γυμναστικής 75 λεπτών για ενδυνάμωση μυών και τεντώματα και εξάσκηση στο σπίτι για 12 εβδομάδες
•  Βιβλία: Η τρίτη ομάδα ασθενών έλαβε μόνο βιβλία επιμόρφωσης για αυτοβοήθεια των ασθενών που πάσχουν απο πόνους στην πλάτη.

Μετά την παρέλευση των 12 εβδομάδων οι ασθενείς στην ομάδα της γιόγκα, είχαν λιγότερες ανάγκες σε φάρμακα κατά του πόνου και μπορούσαν καλύτερα από τους υπόλοιπους να κάνουν τις καθημερινές τους δραστηριότητες οι οποίες απαιτούσαν συμμετοχή της πλάτης τους.

Μετά από 26 εβδομάδες, οι ασθενείς που έκαναν γιόγκα, είχαν καλύτερη λειτουργικότητα σε σχέση με την πλάτη τους και υπέφεραν λιγότερο σε σύγκριση με τους ασθενείς των δύο άλλων ομάδων θεραπείας.

Οι ασθενείς που ενδιαφέρονται να χρησιμοποιήσουν τη γιόγκα για την αντιμετώπιση πόνων στην πλάτη τους, πρέπει πρώτα να συμβουλευτούν το γιατρό τους. Ο γιατρός θα διαπιστώσει εάν οι πόνοι στην πλάτη οφείλονται σε μια άλλη σοβαρή πάθηση. Όπως για παράδειγμα εάν υπάρχουν μουδιάσματα, αδυναμίες στα πόδια, πυρετός, ανεξήγητη απώλεια βάρους, ιστορικό καρκίνου, πόνοι στα οστά ή στην πλάτη, ιστορικό τραυματισμού, τότε είναι απαραίτητο να διερευνηθεί λεπτομερώς η κατάσταση του ασθενούς. Στη συνέχεια είναι σημαντικό να επιλέξουν ένα δάσκαλο γιόγκα που να έχει εμπειρία σε ασθενείς με αυτό το πρόβλημα.

Συμπερασματικά οι χρόνιοι πόνοι της κάτω πλάτης, είναι ένα σοβαρό πρόβλημα που ταλαιπωρεί ένα μεγάλο αριθμό ανθρώπων και η γιόγκα φαίνεται να είναι ένας αποτελεσματικός τρόπος αντιμετώπισής τους.

Πηγή: www.ashtangafriends.com

Mala beads – what are they? What do they really represent?

All beads are worry beads – from the Pope’s rosary all the way down to those little wrist malas…’ worn by Buddhists and non-Buddhists alike. People of every religious tradition will claim that their beads are for praying – for appealing to a higher power, for collecting the spirit or concentrating the mind – and while this is indisputably true, that is not their primary purpose. Beads are for worry. They answer a human need so basic it actually precedes a religious consciousness – and that is to fret over things…The difference between the Buddhist mala and the various Western-style rosaries is simply that it makes this explicit in the symbolism of its beads. The message of the Buddhist mala is‘Don’t worry about things; worry about the fact that you are so worried all the time, and address the foot of that.”

Usage

Mantras are often repeated hundreds or even thousands of times. The mala is used so that one can think about the meaning of the mantra as it is chanted rather than thinking about counting the repetitions. One mantra is usually said for every bead, turning the thumb clockwise around each bead, though some traditions or practices may call for counterclockwise or specific finger usage. When arriving at the head bead [the largest bead with the tassel], one turns the mala around and then goes back in the same direction. This makes using the mala easier as the beads will not be so tight on the string when you use them.

The 109th bead on a mala is called the sumeru, bindu, stupa, or guru bead. Counting should always begin with a bead next to the sumeru. In the Hindu, Vedic tradition, if more than one mala of repetitions is to be done, one changes directions when reaching the sumeru rather than crossing it. The sumeru thus becomes the static point on the mala.

“The larger…bead at the end of the mala is the equivalent of the crucifix on a Catholic rosary. It is the teacher – and the teaching – we keep coming back to with every cycle we pray.”(Tricycle, Clark Strand; Winter 2006, pg 40):

Why are there 108 beads?

There are numerous explanations why there are 108 beads, with the number 108 bearing special religious significance in a number of Hindu and Buddhist traditions.

The answer is complicated, but in brief the origin of 108 is a sacred number related astrologically to the 12 astrological houses, multiplied by the 9 planets in our solar system. Malas can also have 109 beads, 108 to count mantra and the extra Guru Bead (usually slightly larger), which is where the Mala terminates at the tassel. The Guru Bead is added as a reminder of the sacred bond to the teacher or guru. Wrist malas can have 22 or 27 beads.

Materials

A wide variety of materials are used to make mala beads. In Hinduism, Vaishnavas generally use the Japamaala of Tulsi beads. Some Tibetan Buddhist traditions call for the use of bone (animal, most commonly yak) or sometimes human, the bones of past Lamas being the most valuable. Others use wood or seeds from the Bodhi tree or seeds of the Lotus plant. Semi-precious stones such as carnelian and amethyst may be used, as well. The most common and least expensive material is sandalwood. In Buddhist Tantra or Vajrayana, materials and colors of the beads can relate to a specific practice.

All substances have energetic properties. Minerals have certain properties caused by their colors and the naturally occurring component substances from which they are composed. For example, crystal, which is clear quartz, is the same basic element used in silicon computer wafers, and we know what silicon has enormous electrical properties from a scientific, measurable standpoint. Crystal can aid you in amplifying and projecting positive energy. Crystal can also attract negative energy if used improperly. It has been found to be purifying to our subtle bodies. But, minerals do not have mental or sensing consciousness, as do sentient beings like us. Minerals are really neutral materials.

But, simply wearing a Mala all the time does not produce power, as it must be used with thought. Also, how frequently you wear it and on what part of the physical body will produce different effects.

Can wearing Malas ever be harmful?

Yes, a few words of caution are in order here.

The semiprecious stone Malas should not be worn on the wrist or around the neck for days on end. It may interfere with your own electrical system, call “Chi” by the Chinese, “Winds and Channels” by the Tibetans and “Psychic Energy” by the Ancient Wisdom students. There are many names for this, but you must be careful how often you keep it on your body so that your natural currents and nervous system are not constantly interrupted.

Care and Use of Your Mala

Is a Mala sacred? Yes, if you treat is as sacred, especially if used for spiritual practice. As a sacred tool it will build and maintain your energy and last for many years.

The Mala, rosary or prayer beads are not jewelry and should not be considered such. The Mala would be best seen as inseparable from God, Buddha, or the Deity. If one treats the Mala with respect and care, and the magnetism of it will grow proportionately. Having your Mala blessed by a senior disciple, holy person, respected practitioner, priest, lama or Guru is very beneficial.

“Every Buddhist tradition stresses that the beads must be cared for as if they were a precious sutra or a Buddhist robe…considering we use them to recite mantras. Then there is the fact…the mala is meant to be worn when not is use. Thus to use a mala is both to take up a spiritual text and to clothe oneself in the truth of the Buddhist way. (Tricycle, Clark Strand; winter 2006, pg 40.)

How should I use a Mala?

Malas are used by moving it through your fingers beginning at the first bead after the Guru bead. Each time you recite one compete mantra you then cross to the next bead. Once you have gone one round across the Mala and reach the Guru bead you reverse directions. Most people hold the belief that as a sign of respect towards a spiritual teacher, you do NOT cross over the Guru bead. Use your Mala with the intention to bring greater happiness, joy, loving, kindness and serenity into the world. If you do, it will be a source of deep blessings in your life.

When you look at your Mala let your mind be gently reminded keeping a positive state of mind, wishing good to others and opening yourself up to auspicious and blessed states of being. The Mala then is an aid in drawing the mind closer to the deity, the celestial and divine sources from within you and around you. It is a tool to bridge the mind to deity.

Recitation of mantra while holding your mala will benefit a greater number beyond yourself alone. Use as often as you can with whatever time and level of commitment to spiritual practice you now possess. You do not need to hurry when reciting mantra. It is important that you use the sound of your voice which helps purify speech, resonating throughout all the atoms, cells, organs and subtle parts of your bodies. The sound of sacred mantra calms and protects the mind. At the same time, mantra awakens the creative aspect of your being. Using the Mala in this way will purify not only your speech, but mind, emotions and body too.

Do not lay it on the ground or floor. If you drop it on the ground, clean it off, and place it on the crown of your head as you say a prayer of blessing from your native tradition.

Store your Mala in a safe place, preferably a Mala bag. Do not crumple crush it and put in your pants pocket, as this may damage the cording causing it to break prematurely.

The cording or wire used to string the Mala will eventually break with use over time. Even though this is a natural process, we like to think of this as a positive expression of the law of cause and effect, creating good karma. The more you use the Mala to pray and recite mantra the sooner it wears out. However, this is not to suggest one shouldn’t treat it well. When it eventually breaks, this is a constant reminder of the Lord Buddha’s principal teaching on Impermanence…in summary, “all things are subject to dissolution, decay and change.”

The Mala should not be worn while bathing, or allowed to get wet, as this may weaken the cording which many malas are strung with.

It would be wise to remove your Mala before retiring at night or while sleeping, as stress can be exerted on the cording which may cause it to break. Also, the potentially turbulent or negative mental and emotional activity during sleep may affect the mala’s accumulated energy.

Generally, don’t pass it around when you are with others who are not Dharma or spiritual practitioners, as the Mala will lose energy developed during prayer or meditation.

Do not let other people handle it as an object of idle curiosity. Touching someone with your Mala as an act of blessing or healing may be appropriate, if they allow you or ask you to.http://mitziconnell.com/mala-beads-what-are-they-what-do-they-really-represent/

Live and Breathe Your Resolutions

On New Year’s Day I got a text from a girlfriend. “This is the year, Katie,” she wrote. “I’m losing weight. I’m gonna use that jump rope you gave me. I will stop drinking so much. And I’m gonna get a boyfriend.”

I giggled. I too was caught up in the swing of the New Year’s promise. On Day 1 of 2013, I made a few of my own resolutions: meditate for an hour, finish my book, and try to forget about getting a boyfriend.

Tantric yogis didn’t wait for any special day to fill them with resolution. They lived and breathed resolve. And they called it sankalpa, a desire/resolve/vow so strong that it is truly comes from the heart. When a desire is yoked to our soul, it’s virtually impossible for it to not be completed. Sadly, however, studies show that most New Year’s resolutions never become reality. According to a widely referenced study published in the Journal of Clinical Psychology, a whopping 92 percent of New Year’s resolutions go nowhere.

But as yogis, we have hope! You can weave tantric sankalpa into your own daily life. Here are some specific guidelines from the ParaYoga tradition on boosting the likelihood that you will be successful in the fulfillment of your goals. The end result? Happiness.

Believe your sankalpa  Let your resolve be stronger than your gremlins. We all have little negative mind-voices that sabotage our dreams. Notice when your mind begins to spin the web of reasons why you can’t possibly fulfill your goals, and counteract it with positivity.

Cultivate shodhana (purity in the body)  The more healthy foods, herbs, and good information you put into your body, the more prana, or energy, will result. You can use that energy to get your booty moving toward your goals. Using a neti pot, scraping your tongue, and keeping your body well oiled are other ways we increase purity.

Boost your sthira (stability in the body and the mind)  Remaining sturdy amidst change is perhaps the single most important aspect for yogic success in today’s fast-paced world. You can gauge how much steadiness you have by contemplating how well you can withstand the ever-changing landscape of your life. If you notice yourself constantly checking your email, feeling overwhelmed, or over-booking your calendar, work on cultivating steadiness. Do your yoga asana practice in a way that builds firmness and stability. Hold your poses for at least a few minutes. Cultivate an even ratio of inhale to exhale. Notice the part of you that can witness the change in your breath. Be with the part of you that can watch your physical sensations without creating any mind stories (i.e., “My hamstrings are so tight. I must have more karma than my teacher! I’ll never reach enlightenment.”).

By identifying more with the part of you that can lovingly witness yourself doing yoga, you immediately begin to bring in more stability. With this steadiness, you are light years closer to fulfilling your resolution. Why? Because who you are on the mat translates into who you are becoming in the world. You aren’t thrown off-balance by change. You move in a direct line toward your goals. And, dear yogi, you become a member of the rare crew of human beings that actually complete their resolution. Onward into 2013!

http://blogs.yogajournal.com/alchemy/

Tantra Techniques

Each of us has days when we arrive home tired and cranky, wake up on the wrong side of bed, or get stuck in a conflict with our partner. Rather than waiting until you drift apart, couples can proactively build love by bonding twice a day through practices that Western Tantra teachers Charles and Caroline Muir call "10-Minute Connects." Here are three such techniques.

1. Nurturing Meditation

The position for this practice is good old-fashioned spooning. (Esoteric theory of energy flow dictates that you should both be on your left sides.) Decide which one of you feels most in need of nurturing. Let's say it's the woman. Since the partner in back will be the giver (though you'll both rebalance your energy through the exercise), the man should snuggle in close behind her, lining his chakras up with hers: heart center to heart center, belly center to belly center, and so on. Both partners should use pillows to prop head, neck, and shoulders high enough so the man can slip his left arm under the woman's neck and bring his hand to rest lightly on the third eye chakra of her forehead or the crown chakra at the top of her head. The man's right arm should cradle the woman, with his hand over her heart; she should rest her hand on top of his.

After a few moments, move into the "harmonizing breath." Notice your partner's breath, and begin to synchronize with it: Inhale together, pause together, exhale together, and pause again. As the woman inhales, she focuses on accepting energy through her back into all of her chakras; as the man exhales, he concentrates on sending energy out the front of his body and into his partner.

When you're ready, you can use this technique to charge each chakra individually. Begin with the heart chakra, and focus there for three full breath cycles. Then move your awareness to your third eye chakra for three breaths; then your "root" chakra at the base of the spine. Next, move up your body to your second chakra (your genital area), then your navel chakra, your throat chakra, and your crown chakra. (Skip the heart and the brow, since you've already charged those.)

2. Hand on Heart

Sit comfortably, cross-legged, facing your partner. Each of you places your right hand on your partner's heart chakra and your left hand atop your partner's right hand. Tune in to your heart: first, your physical heart, and then the emotion and energy of your heart chakra. Can you sense your heartbeat? How does your heart chakra feel? Expansive and open? Constricted? Fluttery? Vibrating? Peaceful? Try closing your eyes and focusing on the connection between your heart and your partner's hand, or you can gaze into each other's eyes and/or engage in the harmonizing breath.

3.Yab-Yum

The man sits cross-legged and the woman sits on his upper thighs, crossing her ankles behind his back. Because this upright sitting posture promotes alert awareness, aligns the partners' chakras, and allows them to breathe each other's breath and either touch their brow chakras together or gaze into each other's eyes, yab-yum is the classic position for Tantric sex.

Note: Although Tantra teachings have traditionally been geared to heterosexual couples, a few teachers are experimenting with adapting the techniques for gays and lesbians.

http://www.yogajournal.com

Resolve to Evolve

Give your New Year's resolutions a yogic twist—set an intention and infuse the new year with positive change.

By Catherine Guthrie

A new year's resolution is a noteworthy concept—start off the year with a change for the better. So how did it devolve into a subconscious exercise in self-loathing? Lose 10 pounds! (Message to self: You're fat.) Stop drinking caffeine! (You're unhealthy.) Call Mom and Dad once a week! (You're ungrateful.) Why not celebrate this new year by trading in your tired (and probably familiar) resolutions for a sankalpa instead?

POSITIVE POWER A Sanskrit word, sankalpa means "will, purpose, or determination." To make a sankalpa is to set an intention—it's like a New Year's resolution with a yogic twist. While a resolution often zeros in on a perceived negative aspect of ourselves (as in, "I want to lose weight, so no more chocolate chip cookies or ice cream or cheese"), a sankalpa explores what's behind the thought or feeling ("I crave chocolate chip cookies or ice cream or cheese when I'm feeling stressed or sad. I will set an intention to become conscious of this craving and allow my feelings to arise and pass, rather than fill up on fats").

EFFORT COUNTS A sankalpa also praises the nobility of the effort rather than focusing on what you are doing wrong. "New Year's resolutions leave me feeling guilty and mad at myself for not keeping them," says Wendy McClellan, a yoga teacher in Louisville, Kentucky. So, last year, in a conscious effort to reject the resolution rut, she taught a special New Year's Eve yoga class and encouraged students to look back and let go. Her intention, or sankalpa? To open her heart to new possibilities. "An intention has much more of a global sense than a resolution," she says. "It helps me be softer with myself." With a sankalpa, the self-loathing that comes from dwelling on past transgressions can begin to dissolve. In its place is an exercise in effort and surrender—create an intention and open yourself to the universe.

Sankalpa Setting 

LOOK INWARD For several days, set aside time to write in a journal and meditate. Mull over your typical resolutions. How do they make you feel? Anxious? Unsettled? Incomplete? Now contemplate how you would like to feel during the coming year. Is there any way you can reframe your results-oriented resolutions into something that will make this year's journey more joyful and worthwhile?

REPHRASE IT Create a short sentence or phrase for your sankalpa. Be careful not to set limitations based on fear. For example, instead of "May life bring me only happiness and joy this year" consider "May I be happy and open to what life brings me."

BE FIRM BUT FAIR Change doesn't happen overnight. When you stray from the essence of your sankalpa, don't berate yourself. Instead, gently remind yourself of your intention. But be firm in your resolve—it's a good idea to incorporate your sankalpa into yoru daily routine. Use it as a mantra during pPranayama or meditation practice; post it on your computer, phone, or mirror; or simply say it to yourself quietly before going to sleep. —C.G

http://www.yogajournal.com

Η ΓΙΟΓΚΑ (ΠΑΤΑΝΤΖΑΛΙ)

ΜΑΘΗΤΕΙΑ 

Τι σημαίνει μαθητεία; Μαθητεία σημαίνει δημιουργία ε­σωτερικής τάξης. Έτσι όπως είσαι, είσαι ένα χάος. Έτσι όπως είσαι, είσαι απόλυτα αποδιοργανωμένος. Ο Γεώργιος Γκουρτζίεφ έλεγε -ο Γκουρτζίεφ από πολλές απόψεις μοιάζει με τον Πατάντζαλι, προσπάθησε και αυτός να μετατρέψει τον πυρή­να της θρησκείας σε επιστήμη- ο Γκουρτζίεφ λοιπόν λέει ότι δεν είσαι ένας· ότι είσαι ένα πλήθος. Όταν λες «εγώ», δεν υπάρχει ένα «εγώ». Υπάρχουν πολλά «εγώ» μέσα σου, πάρα πολλά. Ένα «εγώ» το πρωί, άλλο «εγώ» το απόγευμα, τρίτο «ε­γώ» το βράδυ. Ποτέ όμως δεν αντιλαμβάνεσαι τη σύγχυση, για­τί ποιος να την αντιληφθεί; Δεν υπάρχει κέντρο που να μπορεί να την αντιληφθεί. 


Όταν λέμε ότι η Γιόγκα είναι μαθητεία, αυτό σημαίνει ότι η Γιόγκα θέλει να δημιουργήσει ένα αποκρυσταλλωμένο κέ­ντρο μέσα σου. Έτσι όπως είσαι, είσαι ένα πλήθος και στο πλήθος εκδηλώνονται πολλά φαινόμενα. Ένα απ’ αυτά είναι ότι δεν μπορείς να εμπιστευτείς το πλήθος. 

Χρειάζεται να αποκρυσταλλωθείς, χρει­άζεται να κεντραριστείς. Αν δεν αποκτήσεις κέντρο, όλα όσα κάνεις είναι περιττά. Σπαταλάς τη ζωή σου και το χρόνο σου. Πρώτα απ’ όλα, χρειάζεται ένα κέντρο. Μόνο ένας άνθρωπος που έχει κέντρο μπορεί να είναι ευτυχισμένος. Όλοι ζητούν την ευδαιμονία. Όμως, την ευδαιμονία δεν μπορείς να τη ζη­τάς, πρέπει να την κερδίσεις. Όλοι λαχταρούν να ζήσουν ευτυχι­σμένοι, αλλά μόνο αν έχεις κέντρο μπορείς να είσαι ευτυχισμέ­νος. Το πλήθος δεν μπορεί να είναι ευτυχισμένο. Το πλήθος δεν έχει εαυτό. Ποιος θα είναι ευτυχισμένος; 

Ευδαιμονία σημαίνει απόλυτη ησυχία και ησυχία μπορεί να υπάρξει, μόνον αν υπάρχει αρμονία – όταν όλα τα τμήμα­τα έχουν ενωθεί, όταν δεν υπάρχει πλήθος, αλλά ενότητα. Ό­ταν είσαι μόνος σου στο σπίτι, χωρίς κανέναν άλλο, είσαι ευ­τυχισμένος. Αυτήν τη στιγμή όλοι βρίσκονται στο σπίτι σου, εκτός από εσένα. Υπάρχουν μόνο οι καλεσμένοι. Ο οικοδε­σπότης απουσιάζει πάντοτε – και ο οικοδεσπότης είναι ο μό­νος που μπορεί να είναι ευτυχισμένος. 

Αυτό το κεντράρισμα ο Πατάντζαλι το ονομάζει μαθητεία. –ανουσάσαναμ. Η λέξη μαθητεία είναι πολύ όμορφη. Μαθητεία σημαίνει δυνατότητα μάθησης, δυνατότητα γνώσης. Αλλά δεν μπορείς να μάθεις, δεν μπορείς να γνωρίσεις, αν δεν έχεις αποκτήσει την ικανότητα να είσαι, να υπάρχεις. 


ΙΚΑΝΟΤΗΤΑ ΝΑ ΕΙΣΑΙ 

Ικανότητα να είσαι – όλες οι στάσεις της Γιόγκα στην πραγ­ματικότητα δεν αφορούν στο σώμα, αφορούν στην ικανότητα του να είσαι. Ο Πατάντζαλι λέει ότι αν μπορέσεις να καθίσεις σιωπηλός χωρίς να κινείς το σώμα σου για μερικές ώρες, ανα­πτύσσεις την ικανότητα να είσαι. Γιατί κινείσαι; Δεν μπορείς να μείνεις ακίνητος ούτε για λίγα δευτερόλεπτα. Το σώμα σου αρχίζει να κινείται. Νιώθεις φαγούρα, τα πόδια σου μουδιά­ζουν, συμβαίνουν πολλά πράγματα – δεν είναι παρά δικαιολο­γίες για να κινηθείς. 

Δεν είσαι αφέντης. Δεν μπορείς να πεις στο σώμα σου: «Για μία ώρα δεν θα κινηθώ». Το σώμα θα επαναστατήσει αμέσως! 

Αμέσως θα σε αναγκάσει να κινηθείς, να κάνεις κάτι, και θα βρει δικαιολογίες: «Πρέπει να κινηθείς, γιατί σε τσιμπάει ένα έντομο». Αν κοιτάξεις ίσως να μη βρεις κανένα έντομο… 

Δεν είσαι, κινείσαι – βρίσκε­σαι σε αέναη, αγχώδη κίνηση. Οι ασάνες του Πατάντζαλι, οι στάσεις, δεν αφορούν πραγμα­τικά στην άσκηση του σώμα­τος, αλλά στην εσωτερική ά­σκηση του είναι. Μόνο να είσαι – χωρίς να κάνεις τίποτε, χωρίς καμία κίνηση, χωρίς καμία δραστηριότητα. Απλώς να παραμένεις. Αυτή η παραμονή βοηθά το κεντράρισμα. Αν μπο­ρέσεις να παραμείνεις σε μια στάση, το σώμα γίνεται υπηρέ­της· σε ακολουθεί. Κι όσο περισσότερο σε ακολουθεί το σώμα σου, τόσο περισσότερο θα υπάρχεις μέσα σου, τόσο δυνατότε­ρο θα γίνει το είναι σου. 

Να θυμάσαι πως αν το σώμα δεν κινείται, ούτε ο νους μπο­ρεί να κινηθεί, γιατί νους και σώμα δεν είναι δυο διαφορετικά πράγματα. Είναι δυο πόλοι ενός και του αυτού φαινομένου. Δεν είσαι σώμα και νους, είσαι σώμα-νους. Η προσωπικότητα σου είναι ψυχοσωματική -τόσο σώμα, όσο και νους. Ο νους εί­ναι το πιο λεπτοφυές μέρος του σώματος. Ή αντίστροφα, το σώμα είναι το πιο χονδροειδές μέρος του νου. Οπότε, ό,τι συμ­βαίνει στο σώμα συμβαίνει και στο νου, και αντίστροφα: ό,τι συμβαίνει στο νου συμβαίνει και στο σώμα. Αν το σώμα είναι ακίνητο και μπορείς να κατακτήσεις μια στάση -αν μπορείς να πεις στο σώμα σου: «Μείνε ακίνητο»- τότε κι ο νους παρα­μένει σιωπηλός. Ο νους είναι που αρχίζει να κινείται και προ­σπαθεί να κινήσει και το σώμα, επειδή, όταν κινείται το σώμα, τότε μπορεί να κινηθεί και ο νους. Σε ένα ακίνητο σώμα, ο νους δεν μπορεί να κινηθεί. Χρειάζεται ένα σώμα που κινείται. 

Αν το σώμα είναι ακίνητο και ο νους είναι ακίνητος, είσαι κεντραρισμένος. Αυτή η στάση ακινησίας δεν είναι απλώς μια σωματική άσκηση. Είναι η δημιουργία μιας κατάστασης που ευνοεί το κεντράρισμα, στην οποία μπορείς να μαθητεύσεις. Όταν είσαι, όταν έχεις κεντραριστεί, όταν γνωρίζεις τι σημαί­νει το είναι, τότε μπορείς να μάθεις. Επειδή τότε είσαι ταπει­νός, τότε μπορείς να παραδοθείς. Τότε δεν έχεις κανένα ψεύ­τικο εγώ, γιατί, όταν κεντραριστείς, γνωρίζεις πως όλα τα εγώ είναι ψεύτικα. Τότε μπορείς να υποκλιθείς. Τότε γεννιέται έ­νας μαθητής. 

Μαθητής σημαίνει αναζητητής που δεν είναι πλήθος, που προσπαθεί να είναι κεντραρισμένος και αποκρυσταλλωμένος, 

που τουλάχιστον προσπαθεί, καταβάλλει προσπάθειες, ειλι­κρινείς προσπάθειες, να γίνει άτομο, να νιώσει το είναι του, να γίνει αφέντης του εαυτού του. Όλη η μαθητεία της Γιόγκα είναι μια προσπάθεια να σε κάνει αφέντη του εαυτού σου. Έ­τσι όπως είσαι, είσαι σκλάβος πάρα πολλών επιθυμιών. Υπάρ­χουν πάρα πολλοί αφεντάδες κι εσύ δεν είσαι παρά ένας σκλά­βος – και σε σέρνουν σε διάφορες κατευθύνσεις. 


Η ΓΙΟΓΚΑ ΚΑΙ Η ΥΓΕΙΑ 

Η Γιόγκα δεν είναι θεραπεία. Στη Δύση αυτήν τη στιγμή ανθούν πολλές μορφές ψυχοθεραπείας και πολλοί Δυτικοί ψυχολόγοι νομί­ζουν ότι και η Γιόγκα είναι θεραπεία. Δεν είναι! Είναι μαθη­τεία. Και ποια είναι η διαφορά; Ιδού η διαφορά: η θεραπεία χρειάζεται όταν είσαι άρρωστος, η θεραπεία χρειάζεται όταν είσαι ασθενής. Η μαθητεία χρειάζεται ακόμη κι όταν είσαι υ­γιής. Μάλιστα η μαθητεία μπορεί να σε ωφελήσει μόνον όταν είσαι υγιής. Δεν προορίζεται για παθολογικές καταστάσεις. Η Γιόγκα προορίζεται για όσους είναι απόλυτα υγιείς από ιατρι­κή άποψη, για όσους είναι φυσιολογικοί. Δεν είναι σχιζοφρε­νείς, δεν είναι τρελοί, δεν είναι νευρωτικοί. Είναι κανονικοί άνθρωποι, υγιείς άνθρωποι, χωρίς παθολογικά συμπτώματα. Παρ’ όλα αυτά, συνειδητοποιούν πως αυτό που ονομάζουμε «κανονικό» είναι μάταιο, πως αυτό που ονομάζουμε «υγεία» εί­ναι ανεπαρκές. Χρειάζεται κάτι περισσότερο, κάτι μεγαλύτε­ρο. Χρειάζεται κάτι πιο ολοκληρωμένο. 

Οι θεραπείες είναι για τους αρρώστους. Οι θεραπείες σε βοηθούν να φτάσεις στη Γιόγκα, αλλά η Γιόγκα δεν είναι θερα­πεία. Η Γιόγκα σε οδηγεί σε μια ανώτερη κατάσταση υγείας, μια διαφορετική κατάσταση υγείας – μια διαφορετική κατά­σταση ύπαρξης και ολότητας. Η θεραπεία, στην καλύτερη πε­ρίπτωση, μπορεί να βοηθήσει στην κοινωνική σου ένταξη. Ο Φρόιντ λέει ότι δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτε περισσότε­ρο. Μπορούμε να σε κάνουμε ένα ενταγμένο, κανονικό μέλος της κοινωνίας – τι γίνεται όμως, αν η ίδια η κοινωνία είναι άρ­ρωστη; Και όντως είναι! Η ίδια η κοινωνία είναι άρρωστη. Η θεραπεία μπορεί να σε κάνει φυσιολογικό με την έννοια της ένταξης στην κοινωνία, όμως η ίδια η κοινωνία είναι άρρωστη. Συμβαίνει καμιά φορά σε μια άρρωστη κοινωνία ένας υγιής άνθρωπος να θεωρηθεί άρρωστος. Ένας άνθρωπος σαν τον Ιησού θεωρείται άρρωστος και γίνονται προσπάθειες να τον εντάξουν στην κοινωνία. Κι όταν διαπιστώσουν ότι είναι ανία­τη περίπτωση, τότε τον σταυρώνουν. Όταν διαπιστώσουν ότι δεν γίνεται τίποτε, ότι αυτός ο άνθρωπος είναι ανίατη περί­πτωση, τότε τον σταυρώνουν, Η ίδια η κοινωνία είναι άρρω­στη, γιατί η κοινωνία δεν είναι παρά το σύνολο των μελών της. Αν όλα τα μέλη είναι άρρωστα, τότε η κοινωνία είναι άρρωστη – και κάθε μέλος οφείλει να προσαρμοστεί. 

Η Γιόγκα δεν είναι θερα­πεία. Η Γιόγκα δεν επιχειρεί κατά καμία έννοια να σε κάνει να ενταχθείς στην κοινωνία. Αν θέλεις να ορίσεις τη Γιόγκα α­πό την άποψη της ένταξης, τό­τε δεν είναι ένταξη στην κοινω­νία, αλλά ένταξη στην ίδια την ύπαρξη. Είναι ένταξη στο όλον. Έτσι λοιπόν, ένας τέλειος γιόγκι μπορεί να σου φανεί τρε­λός. Μπορεί να φαίνεται πως τα ‘χει χαμένα, γιατί βρίσκεται σε επαφή με έναν ανώτερο νου, μια ανώτερη τάξη πραγμάτων. Βρίσκεται σε επαφή με τον παγκόσμιο νου. Πάντα συνέβαινε αυτό: ο Βούδας, ο Ιησούς, ο Κρίσνα, όλοι τους φαίνονταν κά­πως εκκεντρικοί. Δεν ανήκουν σε εμάς. Φαίνονται περιθωρια­κοί. 

Γι’ αυτό και λέγονται αβατάρ, απεσταλμένοι, «αυτοί που κα­τήλθαν». Είναι σαν να ήρθαν από άλλον πλανήτη. Δεν ανήκουν σε εμάς. Μπορεί να είναι ανώτεροι, μπορεί να είναι καλοί, μπορεί να είναι θεϊκοί, αλλά δεν ανήκουν σε εμάς. Έχουν έρ­θει από κάπου αλλού. Δεν είναι κομμάτι της ανθρωπότητας. 

Έχουμε έντονη την αίσθηση πως είναι περιθωριακοί – δεν είναι. Αυτοί βρίσκονται πραγματικά στο κέντρο, γιατί έχουν αγγίξει τον εσώτερο πυρήνα της ύπαρξης. Σε εμάς όμως φαί­νονται περιθωριακοί.

Γιόγκα είναι το σταμάτημα του νου 

Γιόγκα είναι η κατάσταση του «μη-νου». Η λέξη νους τα κα­λύπτει όλα – το εγώ σου, τις επιθυμίες σου, τις ελπίδες σου, τις φιλοσοφίες σου, τις θρησκείες σου, τις γραφές σου. Ο «νους» τα καλύπτει όλα. Κάθε τι που σκέφτεσαι είναι νους. Κάθε τι γνωστό, κάθε τι που μπορεί να γίνει γνωστό, όλα βρίσκονται μέσα στο νου. Σταμάτημα του νου σημαίνει σταμάτημα του γνωστού, σταμάτημα αυτού που μπορεί να γίνει γνωστό. Είναι ένα άλμα στο άγνωστο.

Όταν δεν υπάρχει νους, βρίσκεσαι στο άγνωστο. Γιόγκα εί­ναι ένα άλμα στο άγνωστο. Ή μάλλον καλύτερα, σ’ εκείνο που δεν μπορεί να γίνει γνωστό.

Τι είναι ο νους; Τι κάνει ο νους; Τι είναι; Συνήθως νομίζου­με πως ο νους είναι κάτι απτό, μέσα στο κεφάλι μας. Ο Πατά­ντζαλι δεν συμφωνεί – όποιος έχει γνωρίσει το εσωτερικό του νου αποκλείεται να συμφωνήσει. Ούτε και η σύγχρονη επιστή­μη συμφωνεί. Ο νους δεν είναι κάτι απτό μέσα στο κεφάλι μας. Ο νους είναι μια λειτουργία, μια δραστηριότητα.

Περπατάς, κι εγώ σου λέω «Περπατάς». Τι είναι το περπά­τημα; Αν σταματήσεις, πού είναι το περπάτημα; Αν καθίσεις, πού πάει το περπάτημα; Το περπάτημα δεν είναι κάτι υλικό, είναι μια δραστηριότητα. Έτσι λοιπόν, όταν κάθεσαι, κανείς δεν σε ρωτά: «Πού είναι το περπάτημα σου; Μόλις τώρα περ­πατούσες, πού έβαλες το περπάτημα σου;» θα σκάσεις στα γέ­λια. Θα του πεις: «Το περπάτημα δεν είναι κάτι απτό, είναι μια δραστηριότητα. Μπορώ να περπατήσω πάλι. Μπορώ να περπατήσω, μπορώ και να σταματήσω. Είναι δραστηριότητα».

Ο νους δεν είναι μια κατάσταση. Είναι μια δραστηριότητα. Νους σημαίνει νοείν, σημαίνει σκέψη. Είναι δραστηριότητα.

Αυτό καθεαυτό το κοίταγμα -η παρατήρηση- είναι αντί-νοητικό, γιατί η παρατήρηση δεν είναι σκέψη. Αν κοιτάξεις έντονα, όλη σου η ενέργεια συγκεντρώνεται στο κοίταγμα – η ίδια ενέργεία που προηγουμένως συγκεντρωνόταν στη σκέψη και την κίνηση.

«Γιόγκα είναι το σταμάτημα του νου». Αυτός είναι ο ορισμός του Πατάντζαλι. Όταν δεν υπάρχει νους, είσαι σε Γιόγκα. Όταν υπάρχει νους, δεν είσαι σε Γιό­γκα. Μπορείς να εκτελείς όλες τις στάσεις, αν όμως ο νους λει­τουργεί, αν σκέφτεσαι ακόμη, δεν είσαι σε Γιόγκα.

Η Γιόγκα είναι η κατάσταση του μη-νου. Αν μπορείς να σταματήσεις το νου σου, χωρίς να εκτελείς καμία στάση, έχεις γίνει τέλειος γιόγκι. Έχει συμβεί σε πολλούς, χωρίς να εκτελέ­σουν καμία στάση, ενώ δεν έχει συμβεί σε άλλους που έχουν εκτελέσει πολλές στάσεις για πολλές ζωές. Το βασικό που πρέ­πει να καταλάβεις είναι το εξής: όταν απουσιάζει η δραστηριό­τητα της σκέψης, τότε είσαι παρών. Όταν απουσιάζει η δραστηριότητα του νου, όταν οι σκέψεις έχουν εξαφανιστεί, ό­ταν έχουν σκορπίσει σαν τα σύννεφα, τότε αποκαλύπτεται το είναι σου, όπως ο ουρανός. Βρίσκεται πάντα εκεί, μόνο που το καλύπτουν τα σύννεφα· το καλύπτουν οι σκέψεις.


Η προσπάθεια 

Προσπάθησε! Όταν λέω να προσπαθήσεις, στην ουσία α­ντιφάσκω… αλλά δεν υπάρχει άλλος τρόπος να το πω. Γιατί η προσπάθεια προέρχεται από το νου. Μπορείς να καθίσεις σε μια στάση, μπορείς να δοκιμάσεις κάποιο τζάπα -έναν ψαλμό, ένα μάντρα- ή να επιχειρήσεις απλώς να καθίσεις σιωπηλός, χωρίς να σκέφτεσαι. Τότε, όμως, σκέφτεσαι ότι δεν πρέπει να σκέφτεσαι. Λες συνέχεια μέσα σου: «Δεν θα σκεφτώ… μη σκέ­φτεσαι… πάψε να σκέφτεσαι». Μα όλα αυτά είναι σκέψεις.

Προσπάθησε να καταλάβεις. ‘Όταν ο Πατάντζαλι μιλά για το μη-νου, για το σταμάτημα του νου, εννοεί απόλυτη ακινησία. Δεν σου επιτρέπει να χρησιμοποιείς τζάπα – «Ραμ-ραμ-ραμ». Αυτό δεν είναι σταμάτημα. Χρησιμοποιείς το νου σου. Ο Πα­τάντζαλι λέει: «Απλώς σταμάτα!»

Μα εσύ αναρωτιέσαι: «Πώς; Πώς να σταματήσω;» Ο νους συνεχίζει. Ακόμη κι όταν κάθεσαι, ο νους συνεχίζει. Ακόμη κι αν δεν κάνεις τίποτε, ο νους συνεχίζει να λειτουργεί.

Ο Πατάντζαλι λέει: «Μόνο κοίτα». Άσε το νου να φύγει, άσε το νου να κάνει ό,τι θέλει. Εσύ μόνο κοιτάζεις. Δεν ανα­κατεύεσαι. Είσαι μόνο παρατηρητής, είσαι μόνο θεατής, δεν εμπλέκεσαι, σαν να μην είναι δικός σου ο νους. Σα να μην είναι δική σου υπόθεση, σαν να μη σε αφορά. Μην εμπλέκε­σαι! Μόνο κοίτα κι άσε το νου να τρέχει. Τρέχει από κεκτη­μένη ταχύτητα, επειδή πάντα τον ενθάρρυνες να τρέχει. Η δραστηριότητα έχει πάρει φόρα, γι’ αυτό τρέχει. Πάψε να συνεργάζεσαι. Κοίτα κι άσε το νου να τρέχει. Για πάρα πολ­λές ζωές, ίσως εκατομμύρια ζωές, συνεργαζόσουν μαζί του. Τον βοηθούσες, του έδινες την ενέργεια σου. Το ποτάμι θα συνεχίσει να κυλάει για λίγο. Αν δεν συνεργαστείς, αν το κοι­τάς αδιάφορος -ο Βούδας χρησιμοποιεί τη λέξη «αδιαφορία», ουπέκσα, να κοιτάς χωρίς να εμπλέκεσαι, μόνο να κοιτάς, να μην κάνεις τίποτε κατά κανένα τρόπο- τότε ο νους θα τρέξει ακόμη λίγο και θα σταματήσει από μόνος του. Μόλις χαθεί η κεκτημένη ταχύτητα, μόλις φύγει όλη η ενέργεια, ο νους θα σταματήσει.

‘Όταν ο νους σταματά, είσαι μέσα στη Γιόγκα. Έχεις μπει στη μαθητεία. Ιδού ο ορισμός: Γιόγκα είναι το σταμάτημα του νου.


Τότε ο παρατηρητής εδραιώνεται μέσα στο ίδιο του το είναι. 

Όταν ο νους σταματά, ο παρατηρητής μέσα σου εδραιώνε­ται μέσα στο ίδιο του το είναι. Όταν μπορείς να κοιτάζεις, χωρίς να ταυτίζεσαι με το νου, χωρίς να κρίνεις, να εγκρίνεις ή να κατακρίνεις, χωρίς να επιλέγεις -μόνο κοιτάζεις, ενώ ο νους τρέχει- τότε έρχεται μία στιγμή που ο νους σταματά από μόνος του.

Όταν δεν υπάρχει νους, εδραιώνεσαι μέσα στην κατάστα­ση της παρατήρησης. Έχεις γίνει πια παρατηρητής – θεατής, ντράστα, σάκτσι. Δεν είσαι πια δράστης. Δεν είσαι πια σκεπτό­μενος. Είσαι ατόφιο είναι, καθαρό είναι. Τότε, ο παρατηρητής εδραιώνεται μέσα στο ίδιο του το είναι.


Η ταύτιση με το νου 

Σε όλες τις άλλες περιπτώσεις, εκτός από την παρατήρηση, ταυτίζεσαι με το νου σου. Γίνεσαι ένα με τη ροή των σκέψεων, ένα με τα σύννεφα – άλλοτε με το άσπρο σύννεφο, άλλοτε με το μαύρο σύννεφο, άλλοτε με ένα σύννεφο βροχής, άλλοτε με ένα άδειο σύννεφο. Σε κάθε περίπτωση όμως, γίνεσαι ένα με τη σκέψη, γίνεσαι ένα με το σύννεφο και χάνεις την καθαρό­τητα του ουρανού, την καθαρότητα του χώρου. Συννεφιάζεις κι αυτό συμβαίνει επειδή ταυτίζεσαι, επειδή γίνεσαι ένα με τα σύννεφα.

Μια σκέψη έρχεται. Νιώθεις πείνα. Η σκέψη περνά από το νου. Η σκέψη είναι ότι υπάρχει πείνα, ότι το στομάχι νιώθει πείνα. Αμέσως ταυτίζεσαι με τη σκέψη. Λες μέσα σου: «Πεινάω», Ο νους είχε απλώς γεμίσει με τη σκέψη ότι υπάρχει πεί­να, όμως εσύ ταυτίστηκες μαζί της και είπες: «Πεινάω». Αυτό είναι ταύτιση.

Κι ο Βούδας νιώθει πείνα κι ο Πατάντζαλι νιώθει πείνα, αλ­λά ο Πατάντζαλι ποτέ δεν λέει: «Πεινάω». Λέει: «Το σώμα μου πεινάει». Λέει: «Το στομάχι μου πεινάει». Λέει: «Υπάρχει πεί­να. Είμαι παρατηρητής. Βλέπω αυτήν τη σκέψη που έστειλε η κοιλιά στο μυαλό, για να πει ότι πεινάει». Η κοιλιά πεινάει. Ο Πατάντζαλι παραμένει παρατηρητής. Εσύ ταυτίζεσαι. Γίνεσαι ένα με τη σκέψη.

‘Όταν ο νους σταματά, εδραιώνεσαι στο είναι του παρατη­ρητή μέσα σου. Στις άλλες περιπτώσεις, υπάρχει ταύτιση. Οι ταυτίσεις συνιστούν τον κόσμο. Αν βρίσκεσαι σε ταύτιση, βρί­σκεσαι στον κόσμο, στη δυστυχία. Αν έχεις υπερβεί τις ταυτί­σεις, έχεις ελευθερωθεί. Έχεις γίνει σίντα… είσαι σε νιρβάνα. Έ­χεις υπερβεί τον κόσμο της δυστυχίας κι έχεις μπει στον κόσμο της ευδαιμονίας.

Ο κόσμος αυτός υπάρχει εδώ και τώρα – τώρα, ετούτη τη στιγμή! Δεν χρειάζεται να περιμένεις ούτε μία στιγμή. Μόλις γίνεις παρατηρητής του νου, μπαίνεις σ’ αυτόν τον κόσμο. Μόλις ταυτιστείς με το νου, τον χάνεις. Αυτός είναι ο βασικός ορι­σμός.

Να τα θυμάσαι όλα, γιατί αργότερα, στις άλλες σούτρες, θα πούμε με λεπτομέρειες τι πρέπει να κάνεις, πώς πρέπει να το κάνεις – πάντα όμως πρέπει να έχεις κατά νου ότι αυτή είναι η βάση. Πρέπει κανείς να πετύχει την κατάσταση του μη-νου. Αυτός είναι ο στόχος.

Συλλογή υλικού και επιμέλεια παρουσίασης: Ευαγγέλου Χρυσάνθη πηγή: οι σούτρες του Παντάζαλι από προσωπικό αρχείο.

Διαβάστε περισσότερα http://alttherapy.blogspot.com/2013/01/blog-post_2844.html#ixzz2IgyRgftG

Kundalini for Detox and Intuition

mudras: the power of healing at your fingertips

by kara rane 

Practice Yoga | Types | Mudras 

what are mudras?

TAGS: yoga, ayurveda, sanskrit, veda, prana, flow, healing, heal, spiritual, spirituality, enlightenment, god,mind, body, natural, art, peace, harmony, present, recovery, love, wisdom, human, heal, balance, balancing,practice, transformation, media, communication, love, free, freedom, energy, breathing, forgiveness,ancient, intention, qualities, tips, wisdom, fulfillment, dreams, courage, wellness, buddhist, divine, bliss,chakras, mudras, agni

Mudras are elaborate hand and finger gestures which have symbolic meaning as visual language. As physical postures, their energetic powers can be directed to heal our bodies.  The word ‘mudra’ in Sanskrit means “sealing in the energy”.

As visual language, mudras signify specific meditative practices, particular deities, and cultural rituals, such as dance, painting and sculpture. Each subtle physical movement conveys meaning to the viewer and to the practitioner.  The non-verbal communicationretains the efficacy of the spoken word, relating such concepts as the ‘Good Law’, courage, adoration, and knowledge. These symbols point the way toward the goal of attaining Enlightenment.

My own deepening experience with mudras began with my will to heal - and in this case it was my hand!  While living on a tiny, remote Caribbean island one of my fingers was broken.  Due to an impending hurricane, it would be 10 days before I could get to the "main island" and see a doctor.  When I finally arrived at the hospital, I was told there was nothing that could be done for a broken finger, the nurse put it in a brace and told me that in 6 weeks it would be fine.

When the brace was removed, my finger would not bend.  The joint looked odd, and I hadzero mobility.  My finger and hand ached to be fluid again, yet it was locked straight. The x-rays revealed my finger joint was obstructed by chipped bone, now mended wrong.  The doctor informed me I would be "crippled, and to deal with it."  I actually did for a moment, and then in the next I resolved that this would not be.

As a healing modality, the fingers are understood as electrical circuits, re-directing thefree flow of energy (prana) that is present in these discharge points.  When focused back into the body with intention, specific results can be obtained to achieve balance within.  Each finger is characteristic of an element: the thumb is fire (agni), the index finger is air (vayu), the middle finger is ether (akash), the ring finger earth (prithvi), and the little finger is water (jal).  In accordance with the oldest healing science of Ayurveda, life (ayus)+knowledge (veda), we are composed of these elements or building blocks.  All disease is due to an imbalance in the body caused by lack or excess of any of these elements, and once balanced the body can then heal itself.  Thus, Yog Tatva MudraVigyan is a science based on the principle of Ayurveda, and is an entirely distinct, independent branch of supreme Yoga.

Modern science has confirmed that there are concentrations of free electrons surrounding the tips of every finger.  When tension is applied to the fingers and parts of the palms, the energy is directed through the body along specified nerve conduit channels (nadis), radiates from central nerve locations (chakras), and flows back up to the brain.  This balancing and re-direction of the internal energy effects change to occur in the veins, tendons, glands and sensory organs, allowing the body to be returned to a state of wellness.  Mudra Vigyan, therefore, is also a neural science as it relates directly to the nerves.

There was only one hand surgeon in the entire Puerto Rican territory that might be able to repair my finger. Overcome with obstacles, it became apparent the only solution was to get medical attention in the United States.  It was a year and a half before the bone was re-broken again in order to heal correctly.  The hand specialist had yet to see someone who had endured a stuck straight finger for such a length of time and was not certain the operation would be succesful.  I had dreams of bending my finger, of releasing the blocked energy that had no place in which to express itself. 

The number of different mudras are count-less, many are esoteric and others newly created.  Mudras have been in use for millenniums, evidence of their practice being found on every continent, by all religious people and even among those professing no religion.  They are natural to the body, and many unconsciously apply this practice simply by touching their hands and fingertips in an instinctual way.

The profound transformation that occurs in the body and mind upon practicing or viewing the mudras generates various personal qualities such as clarity, contentment, self-confidence, fortitude, and happiness.  The accomplishment of  siddhi (perfection in fulfillment) of a skill, capability, or faculty can also be achieved through mudras.  This is to be known through the results of physical, mental and spiritual balance, but can lend itself to super natural abilities such as clairvoyance, levitation, bilocation, and psychic intuition.

My journey to recovery with mudras has lead to a healing of not only my hand and finger, but my relationship with the world.  I experienced the crippling effect of the body, but worse than that was the despair one feels when they have been injured by another human being.  When hurt physically in any way, there are also psychological injuries that need to be tended to.  By practicing many of these ancient postures, I was able to feel a force greater than myself, to be above the chaos of right and wrong, to encounter expansive peace, a freedom beyond suffering, and forgiveness in Love.

Mudras connect ourselves to a higher understanding, a knowing of our own being, and an experience of One~ness that can be realized as God.  This is a focus in life, to awaken the spirituality that lies within and allow our radiance to shine outward in perfect harmony.  It is unity with the divine we seek to attain, a sealing of energy emanating in wholeness.  Mudras are an art and science perfected through wisdom, they imbue tranquility, balance, and serenity for You and all the Universe.

Kara Rane is an Artist working in a variety of materials and media. Have you ever seen a Buddhist monk yelling "Lucky to be You"-  This statement is the foundation for her life, translating the core message to the miracle of Being, to breathing in this moment fully with Peace, Bliss, One-ness, Y♡U.

Watch a Video on Mudras 

http://www.yogitimes.com/article/what-are-mudras-healing-fingers-yoga/

kararane.com -  Lucky2bU.com